德经·第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭朴；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这慈爱，所以能勇武；有了俭朴，所以能大方广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物之首。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭朴而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
德经·第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不会轻易被激怒；善于战胜敌人的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人总是表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
德经·第六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；执无兵；扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可持握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌就要丧失“三宝”。所以两军相对，满怀悲愤的一方必胜。
德经·第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我的言语很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事也有依据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。真正理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的人总是外表穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。
德经·第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
知道自己还有所不知，这才算是高明有见识。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
德经·第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
百姓们不畏惧统治者的高压政策时，那么百姓的反抗斗争就要来了。统治者不要逼迫百姓使百姓不得安居，不要压榨百姓使人民难以生存。想要不被百姓厌恶，就不要压迫百姓。所以有道的圣人有自知之明，不自持己见，不自我表现，但求自爱而不自显高贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。
德经·第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于表现刚强的人容易送命，善于表现柔弱的人反而能够生存。这两种勇的结果，有的得利，有的受害。这就是自然规律，可又谁知天意呢？自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，宽缓从容而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
