德经·第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
如果人民饱受暴政的逼迫，到了连死都不怕反抗的时候，统治者又怎能用死来威胁到他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，那还有谁敢胡作非为呢？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替行戮者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指头的。
德经·第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
百姓之所以遭受饥荒，是因为统治者榨取的赋税太多，所以百姓才遭受饥荒。百姓之所以难以统治，是由于统治者政令繁苛、强作妄为，所以百姓才难于统治。百姓之所以对死亡不再恐惧，是由于统治者奉养自己过于丰厚奢侈，让百姓活得太过艰难，所以百姓觉得死不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
德经·第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
人在活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强与死是同类的，柔弱与生是同类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木粗壮就会遭到砍伐。凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。
德经·第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。
自然的规律，它不是和弯弓射箭所显示的道理一样吗？高了就要压低一些，低了就把它抬高一些。拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，圣人就可以从中有所作为而不占有，有所成就而不居功，他是不愿意显示自己的贤能。
德经·第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
天下间再没有什么东西比水更柔弱了，但是它无坚不摧，没有什么能够胜过它，替代它。弱胜过强，柔胜过刚，天下间没有人不知道，但很少有人能做到。所以有道的圣人这样说：“能够承担国家的屈辱，才称得上是国家的君主；能为国家承受祸患的人，才配做天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
德经·第七十九章
和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
很大的愁怨，就算调解，也还是会有余怨留在心中；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
德经·第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
要使国家小而且人民少。使百姓有效率十倍百倍的器械都不使用，使老百姓爱惜生命而不远离家乡。即使有船和车子，也没有地方要乘坐它，即使有铠甲和兵器，也没有什么地方要陈放它。让人们再用结绳记事的方法。人们以他们所吃的食物为甘美，以他们所穿的衣服为美好，以他们所住的房子为安适，以他们的风俗为快乐。邻国之间相互可以望见，鸡犬之声相互可以听见，而邻国之间的老百姓到老到死也不相互来往。
德经·第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实的话听起来不好听，好听的话不真实。行为良善的人不狡辩，狡辩的人不善良。真正有学问的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是有真学问的。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，只有贡献施与，不和人家争夺。
