道经·第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
可以言说的道，并非真正的、恒常不变的道，恒常的道是不可言说的；可以用文辞说出来的“名”，都不是永恒、终极的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它们不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门（从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径）。
道经·第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。(万物作焉而不辞 一作：万物作焉而不为始)
天下的人都能认清美好的事物，就显露出丑来了。都能认清善良的事物，就显露出恶来了。因为事物都是互相对立而出现的，所以有和无由互相对立而诞生，难和易由互相对立而形成，长和短由互相对立而体现，高和下由互相对立而存在，音和声由互相对立而和谐，前和后由互相对立而出现。这是永远不变的——恒。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不拒绝他们，生养了万物而不占有，不加自己的倾向，功成业就而不自居。正是因为不居功，所以功绩才不会泯灭
道经·第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
如果社会不过分推崇贤才异能（即鼓励人民竞相成名），那么老百姓就不会去争名逐利；不看重稀贵之物，就不会有偷窃的人；不显耀足以引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。因此，圣人的治理原则是：使其心无所求，使其腹中有食物不致饥饿，使民志向符合自己的能力，使民坚韧自己的骨气。使圣人治下的生民对于对立的两个概念达到无知的境界，从而不会有欲念的羁绊。即使民知道了也不敢知不敢要。做到无为，那么就不会治理不好国家。
道经·第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽，不可估量。它是那样深邃，好像是世间万物的根本。消磨它的锋锐，解除世间的纷扰，收敛它的光耀，混同于尘垢。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是怎么来的，在可见的具体事物形成之前，它就已经存在了。
道经·第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地无所谓仁爱，把万物当成刍草扎成的用作祭祀求福的刍狗；圣人无所谓仁爱，把百姓当成刍草扎成的用作祭祀求福的刍狗。 天地之间，岂不像个风箱的皮囊？ 空虚但不会穷竭，愈鼓动风就能愈多地产生出来。 政令名目繁多反而会加速国家的瓦解，不如始终持守虚静。
道经·第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
道是虚空不定，变化永不停歇的，是生育万物的神秘莫测的总根源。微妙的生母之门，就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
道经·第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。(后其身 一作：退其身)
天地永远都存在。天地所以能长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，不因其他事物变化而变化，所以它能保持它的长久性永恒性。因此，有道的圣人让自己利益位于众人之后，可是他的思想和步伐反而走到了众人的前面；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？
道经·第八章
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。品性高洁的人，居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。
道经·第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
手里拿了东西再加得很满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵又骄纵，定会给自己带来祸害；功成名就之后就退隐，这是符合自然规律的道理。
道经·第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
精神和形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗清杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为己有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。
道经·第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。用泥土烧成的器皿，当中是空的所以才能放东西，这样才有了器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”带来利益，“无”带来作用。
道经·第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱；纷繁嘈杂的音调，容易使人耳朵受到伤害；香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于满足基本需求即可，不耽于感官的纵情享乐，所以面对诱惑要有所取舍。
道经·第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐，重视大患，就好像重视自己的身体一样。为什么说受到宠爱或侮辱都感到惊恐呢？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患，就好像重视自己的身体一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。
道经·第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执今之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。(执今之道 一作：执古之道)
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
道经·第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。(古之善为士者 帛书版：古之善为道者)
古时候在修道方面有造诣的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为深不可识，所以只能勉强地描述一些他的外在形象：他的小心谨慎啊，就像冬天赤脚涉水过河时那样逡巡不前；他的警觉戒备啊，就好像居于强邻的包围之中，不得不时时警惕万分；他的拘谨严肃啊，就像在做客一样；他的融合可亲啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚质朴啊，就像没有雕琢过的原木；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像浑浊的江河大流一样。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能遮蔽自己而达到新的境界。
道经·第十六章
致虚极；守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。万物纷纷芸芸，最终都将各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做“静”，“静”就叫做复归本性。复归本性就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身可免于危殆。
道经·第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
道经·第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道的荒废，人们才开始推崇和赞扬仁义道德；聪明智巧的现象出现，才会产生虚伪狡诈；家庭的不和睦，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才会出现忠臣。
道经·第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；杜绝仁慈，抛弃道义，人民可以恢复孝慈的本性；抛弃巧诈和获利，就不会再出现盗贼。“圣智、仁义、巧利”这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
道经·第二十章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，像沙漠一样，面积广大无边，无边无际，永远没有尽头。而人们却熙熙攘攘的拥挤在一条仕途的小路上，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。唯独我漠然于此而无动于衷，混混沌沌的样子，就像婴儿还不会发出嘻笑声；又象疲倦闲散的样子，好像浪子没有归宿。众人都富余的东西，我反而要舍弃。我真是只有一颗愚人的心啊！世人都喜欢炫耀，而我却昏昏昧昧；世人都精明机巧，而我却无所辨识的样子。一边静的像海似的，另一面却像不止的狂风。世人都精明灵巧有本领，唯独我固守着原始质朴的状态。我与人不同的原因，是因为以“道”为贵。
道经·第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知眾甫之状哉？以此。
最大的德，其表现为对道的顺从。“道”，没有清楚的固定实体。它好像有又好像无，好像是实际存在的，又好像是虚的，在惚兮恍兮中好像有象呈现，但又在惚恍中好像有可见得到的物质产生。幽暗而又深不可测的一定是道中蕴含了促进事物生长的精气；这精气是最真实的，在它里面包含了宇宙中一切信息。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
道经·第二十二章
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不只是看到自己，反能更明了世事；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自大，所以才能长久。唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
道经·第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
不言政令少扰民是合乎自然的。再大的风也刮不了一个早晨，再大的雨下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，失道失德的，行为就是暴戾恣肆。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
道经·第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形，物或恶之，故有道者不处。
踮起脚尖想要站得更高，反而站不稳；迈着大步想走得更快一些，反而走不远。局限于自己所见，就看不明白；以自己为对，就遮蔽真相；经常自我夸耀反而没有功劳，自以为自高自大反而不能被认可并获得尊重。从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
道经·第二十五章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人们依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；自然气候，天象变化遵从宇宙间的“大道”运行；大“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
道经·第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离輜重，虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
道经·第二十七章
善行，无辙跡；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
善于行走的，不会留下痕迹；善于言谈的，不会在言语上留下任何破绽；善于计数的，不用筹码也能计算；善于闭守的人，没有门闩别人也无法把它打开；善于捆缚的人，不用绳结别人也无法解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善良的人是不善的人的老师，不善良的人又是善良人的尺度。不尊重自己的老师，轻视借鉴的作用，自以为聪明，其实是糊涂。这就是精深微妙的道理。
道经·第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知道自己的强健，但仍只展现柔弱的一面，就像是天下的溪谷一样能滋养万物生长。能够如同溪谷一样滋养天下，就能保持自身道德品质不丢失，回归到婴孩一般纯真自然。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
道经·第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的羸弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
道经·第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
依照“道”的原则辅佐君主的人，不依靠兵力来称霸天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不要自我夸耀，达到目的了也不要骄傲，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物壮大了，就会走向衰亡，这就说明它不符合于道；不符合于道的，就会很快走向败亡。
道经·第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之眾，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人绝不用它解决问题。君子在和平的生活中，以养阳摄生为务，以崇尚生生不息为旨。在战争的时期，用兵则奉行诡道。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
道经·第三十二章
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
“道”永远是无名而质朴的。虽然小得无法分辨，可是天下却没有谁能使它臣服的。诸侯君王若能遵守道的原则来治理天下，万物将会自然归从于他。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
道经·第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
了解他人的人，只能算是聪明。能够了解自己的人，才算是真正的有智慧。能够战胜别人只能算是有力，能够战胜自己才能算是真正的强者。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
道经·第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道广泛流行，包容万物无所不至。万物依靠它生长而不推辞，成就了功业而不占有名誉。它虽养育万物却不去主宰，总是没有自己的私欲，可以称它为“小”，万物向它归附而并不自认为是主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
道经·第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
谁掌握了“道”，天下的人们便会归顺他，并且不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静，不会勾心斗角。音乐和美食，能够让过路的人都为之停步。道却是淡而无味的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
道经·第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先强固它；想要废去它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。生存在水里的鱼不能脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易施加于人民。
道经·第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。王侯将相如果能按照“道”的原则为政治民，万物将都能按照自己的规律去运化。当它的自生自长而产生贪欲时，就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会产生贪欲之心了。如果万事万物都没有了贪婪之心，天下便自然而然达到稳定、安宁。
